理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識【5篇】

                      時間:2021-08-22 熱門文章 點擊:

                      共產主義是一種政治觀點和思想體系。它起源于德國。今天的共產主義以馬克思恩格斯的思想為基本思想。 以下是為大家整理的關于理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識的文章5篇 ,歡迎品鑒!

                      理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識篇1

                        共產主義僅僅是一個虛幻的烏托邦設想,還是有其必然性與現實性?這是正確認識馬克思共產主義思想首先必須要正視和回答的問題,也是以共產主義為價值追求的共產黨人必須深刻理解的問題。只有對這個問題做出明確而有效的解答,理論闡釋和宣傳才可能達到理想的實際效果。針對這個問題,結合馬克思主義的經典著作,聯系歷史和現實,可以做出明確的回答:共產主義不僅具有其邏輯的必然性,而且具有真切的現實性。正如習近平總書記強調的:“我們共產黨人的根本,就是對馬克思主義的信仰,對共產主義和社會主義的信念,對黨和人民的忠誠。立根固本,就是要堅定這份信仰、堅定這份信念、堅定這份忠誠,只有在立根固本上下足了功夫,才會有強大的免疫力和抵抗力。”對此,可以從以下幾個方面去把握:

                        其一,現今社會與時代已經具有共產主義因素的萌芽或征兆

                        馬克思曾指出:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說,低等動物身上表露的高等動物的征兆,只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。”按照馬克思的這一論述,他對共產主義特征與本質的分析是不是在現時代已經有所表現和征兆呢?確實如此!共產主義社會是自由人聯合體,今天社會成員在經濟與社會方面的自由結社即是征兆;共產主義社會以自由時間為財富,今天注重休閑即是征兆;共產主義是普遍聯系、開放交往的“世界歷史性”的存在,今天的全球化、地球村即是征兆;共產主義擺脫了物的奴役,今天社會發展出現的后物質主義取向即是征兆;共產主義強調每個人的自由發展,今天社會對個體權利與發展的愈益關注即是征兆;共產主義強調社會關系的和諧融洽,今天發達社會三大差別的日漸縮小即是征兆。以上這些現象征兆都不是資本主義社會本身內生或具有的,而是在內外壓力與對矛盾危機的改革調整中不斷發育的新社會因素或其萌芽。對于這種新社會因素在舊社會中的萌芽,馬克思也曾作過明確的論述。在《1857—1858年經濟學手稿》中,馬克思指出:“新的生產力和生產關系不是從無中發展起來的,也不是從空中,又不是從自己產生自己的那種觀念的母胎中發展起來的,而是在現有的生產發展過程內部和流傳下來的、傳統的所有制關系內部,并且與它們相對立而發展起來的。”在1871年《法蘭西內戰》一書中,馬克思指出:“工人階級不是要實現什么理想,而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產階級社會本身孕育著的新社會因素。”就此而言,從今日時代與社會內部所生成和具有的新社會因素看,共產主義的歷史必然性和現實可能性已經顯露。換言之,今日之時代與社會實際正按照馬克思恩格斯所指出的趨勢在發展。

                        其二,馬克思主義創始人不僅將共產主義理解為一種理想社會形態,同時還理解為一個從現實的人出發,解決現實問題的持續的歷史過程與歷史運動

                        按照傳統理解,共產主義是一個要經過很長歷史時段才能實現的美好社會形態。一方面,這種“社會形態論”的理解聚焦于未來的理想目標、美好結果與應然狀態,突出了共產主義在人類歷史發展階段上達到的層次高度,指明了人類社會依循基本矛盾運動規律的必然走向,因而具有極強的價值定向和功能定位意義。但另一方面,這種“社會形態論”的理解對把握共產主義而言又并不全面。按照馬克思主義的基本理論邏輯,共產主義不僅是一種美好的理想,更是一個從現實的人出發,不斷滿足人的現實利益需求、不斷推進人的自身發展、不斷實現社會理想的持續的歷史過程與歷史運動。在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯明確強調:“我們的出發點是從事實際活動的人。”“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”這一觀點可以稱之為對共產主義“現實運動論”的理解。這就啟示我們必須要把共產主義放在現實的基礎上與歷史的條件下進行研究與探討。正如恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中指出的,要使社會主義由空想變為科學,“就必須首先把它置于現實的基礎之上”。確實,社會主義只有從不斷變化著的客觀實際出發,關心現實的人,不斷滿足人的現實利益需求,它作為一種理念與制度才會具有吸引力。如此,社會主義才具有現實性。換言之,共產主義作為現實運動過程與美好社會理想是內在統一、不可分割的,正是通過這樣一種現實的不斷運動過程,美好的社會理想才最終得以實現。在此意義上,習近平總書記才強調指出,“作為一名共產黨員,就必須用唯物史觀看待事物,既要志存高遠守護革命理想,又要腳踏實地干好現實工作,把二者統一起來而不是割裂開來,更不能對立起來。”“革命理想高于天。沒有遠大理想,不是合格的共產黨員;離開現實工作而空談遠大理想,也不是合格的共產黨員。”依據馬克思共產主義的理論邏輯,習近平總書記對于黨員黨性的兩方面統一要求是有明確理論依據的。既然共產主義是一種現實運動,我們在中國特色社會主義的建設過程中積極推進現實的改革發展,破解難題、保障民權、改善民生,增進人民的自由、權利與幸福,就是在扎實的推進共產主義的現實運動。就此而言,雖然不能說共產主義社會當下即是,但也可以講共產主義運動當下即是。

                        其三,共產主義追求的是人們在發展上的互為條件,整個人類共同體關系的和諧融洽與利益共享

                        在全球化不斷深化的歷史形勢下,人的發展面臨著越來越多的“類”問題,即整個人類需要共同面對與解決的問題。面臨這樣一些“類”問題,利潤至上的資本邏輯、唯我獨尊的霸權觀念、野蠻粗暴的獨斷思維,甚至為自身利益不惜在世界到處制造事端乃至挑起戰爭的帝國主義行徑是不會有任何實際解決效果的。實際上,面臨這樣一些關系整個人類命運的共同問題與挑戰,負和博弈、零和博弈的思維都是不足取的,以犧牲絕大多數人為代價換取少部分人的發展最終是行不通的,意大利文藝復興時期大文豪但丁講的“一部分人統治,一部分人受苦”的舊紀元基本原則必將越來越不適應于不斷進步中的全球治理。只有共產主義的正和博弈思維,人類共同發展的價值理念才能提供最終的問題解決之道。換言之,資本主導與支配的邏輯根本無法破解全球化的困境,全球性問題解決的需要將不得不最終采用馬克思所主張的共產主義的思維邏輯與價值取向。這不是一種想象的必然性,而是一種現實的必然性:除非如此,否則問題不得解決。這一正和博弈、共同發展的價值思維鮮明體現在近年來習近平總書記對人類命運共同體、利益共同體的呼吁與倡導中。習近平總書記明確指出:“這個世界,各國相互聯系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村里,生活在歷史和現實交匯的同一個時空里,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”“邁向命運共同體,必須堅持合作共贏、共同發展。要摒棄零和游戲、你輸我贏的舊思維,樹立雙贏、共贏的新理念,在追求自身利益時兼顧他方利益,在尋求自身發展時促進共同發展。合作共贏的理念不僅適用于經濟領域,也適用于政治、安全、文化等廣泛領域;不僅適用于地區國家之間,也適用于同域外國家開展合作。”雖然今天人類社會尚處于市場經濟時代,但資本邏輯的弊端已經非常明顯,新的思維與價值取向乃大勢所趨!

                        其四,飛速的科技進步正在為共產主義的最終實現奠定技術基礎

                        馬克思恩格斯明確指出:“共產主義……是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的。”“共產主義……只有作為‘世界歷史性的存在’才有可能實現。”而現在以互聯網、大數據等為代表的科技的不斷創新不僅極大地推動了人類社會生產力的普遍發展,而且極大地強化與密切了整個世界的普遍聯系與交往,使得整個人類社會的歷史更明顯地呈現出馬克思所講的“世界歷史”的特征。正如習近平總書記在第二屆世界互聯網大會開幕式上的講話中指出的:“縱觀世界文明史,人類先后經歷了農業革命、工業革命、信息革命。每一次產業技術革命,都給人類生產生活帶來巨大而深刻的影響。現在,以互聯網為代表的信息技術日新月異,引領了社會生產新變革,創造了人類生活新空間,拓展了國家治理新領域,極大提高了人類認識世界、改造世界的能力。互聯網讓世界變成了‘雞犬之聲相聞’的地球村,相隔萬里的人們不再‘老死不相往來’。可以說,世界因互聯網而更多彩,生活因互聯網而更豐富。”進而言之,人類社會的科技創新具有加速度的特征,加速度的科技創新必將帶動人類社會的加速度發展,從而會極大加速美好社會的實現。由上而論,共產主義似遠矣,共產主義乃近矣!

                      理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識篇2

                        所周知,共產主義是超越資本主義的一種新的更高的社會形態,但對于馬克思的“共產主義”到底所言何物,很多人既不清楚也不深究,于是乎,“共產主義”一直備受詬病、背負誤解。正如涂爾干所言,共產主義實際上“在我們心中喚起的只是含混不清的概念,模糊的印象、偏見和情緒交織在一起”。曾一度,共產主義亦成為當代中國輿論場上處于風口浪尖的熱詞,各種“傲慢與偏見”也紛至沓來。對此,我們既不能縱容一些無根據無研究的冷嘲熱諷肆意蔓延,也不能容忍坊間種種流言蜚語任意傳播,更不能被形形色色看似有理實則荒謬的錯誤認識蒙蔽雙眼、充耳不聞、聽之任之,而必須直面問題,回到馬克思,以正視聽。

                        “歷史之謎”的解答與自覺

                        在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思指出,“社會”是“人與自然的完成了的本質的統一”,在這里,“社會”應該是蘊含并實現了人、自然和社會三者內在貫通與統一的“大社會”范疇和廣義規范性概念,也是馬克思所開啟的考察共產主義的嶄新理論視域。從一定意義上講,“社會”的規范性和應然性規定已經將馬克思對共產主義的本質界定涵蓋其中,換言之,“社會”內在地包含共產主義的維度并明確地指向未來的共產主義社會。在馬克思看來,共產主義是對人類歷史之謎的覺解,是對深處異化境遇的人的前途和命運的歷史自覺,是揚棄人的異化、回歸人的“社會”的現實出路。實際上,在馬克思那里,“社會”與共產主義的內在價值指向是高度一致的,“共產主義”正是基于“社會”的規范性并作為其應有維度的現實展開。

                        那么,“共產主義”又是如何在馬克思的思想視域中展開的呢?在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思把共產主義的發展依次概括為三種不同形態。第一種形態的共產主義的視野是狹隘的、認識是有限的,它“否定人的個性”,并認為“物質的直接的占有是生活和存在的惟一目的”,它“不僅沒有超越私有財產的水平,甚至從來沒有達到私有財產的水平”,最多只能被稱之為粗陋的共產主義。第二種形態是具有政治性質的共產主義,盡管它是要求“廢除國家的,但同時是還未完成的,總還是處于私有財產即人的異化的影響下的”,盡管它已經了解私有財產這一概念,但還不理解私有財產的積極的本質。

                        在對共產主義的前兩種形態進行批判的基礎上,馬克思正面立論,闡述了第三種形態的共產主義,即馬克思的共產主義觀。這種共產主義是“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。”這種共產主義揭示了私有財產的本質,也表達了建立共產主義實質上具有經濟的性質。正如馬克思所說:“整個革命運動必然在私有財產的運動中,即在經濟的運動中,為自己既找到經驗的基礎,也找到理論的基礎。”而在共產主義之前,“迄今還不存在人的生活,而只是存在著驅使人們淪為奴隸或剝削者的經濟生活。”因此,共產主義的偉大意義就在于“作為完成了的自然主義=人道主義,而作為完成了的人道主義=自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正的解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答。”要言之,共產主義是“歷史之謎”的真正覺解,它既不同于唯心主義,也不同于唯物主義,同時又是把二者結合起來的真理。在這里,共產主義被提到對“六對”矛盾和歷史之謎解答的原則高度。乍一看,一切矛盾似乎都將在共產主義社會之中被徹底消解,難道人類歷史就將終結于共產主義?回答是否定的。事實上,共產主義并不是化解一切矛盾的“靈丹妙藥”,共產主義不會也不可能沒有“矛盾”。

                        人的解放的“必然形式”和“有效原則”

                        也許,經典作家早就預料到“共產主義”的可能遭遇,因此,為了防止形形色色地把“共產主義”神話化、妖魔化的現象,在《德意志意識形態》中,馬克思與恩格斯話鋒一轉:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”并且強調,這種現實的運動“第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造,消除這些前提的自發性,使它們受聯合起來的個人的支配。正是這樣一種現實基礎,它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生,因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物。”可見,作為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的共產主義社會,首先是建立在高度發達的生產力以及與此相關的普遍發展的世界交往的現實性基礎之上的。

                        正是基于這樣一種思考,馬克思意味深長地指出,共產主義“是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節。共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是,共產主義本身并不是人的發展的目標,并不是人的社會的形式”。在這里,如果說“社會”指向的是人的發展的終極目標和理想狀態的話,那么,“共產主義”代表的不就是客觀的不以人的意志為轉移的一種現實的運動和歷史過程嘛。因此,歷史地看,共產主義的不同形態在人類社會發展中都具有必然性,作為“否定的否定的肯定”的共產主義形態同樣具有歷史必然性,但它絕對不是人類的“千年王國”,毋寧說,這樣的共產主義不可逆轉地結束了人類的“史前史”,又不可逆轉地開啟了真正的“人類史”。

                        所以說,馬克思對“社會”的本質規定中已經包含了共產主義的發展向度。未來的共產主義奠基于當下的現實的共產主義運動,它立足當下,又指向未來,既有現實關切,又不乏終極關懷。在未來的“自由人聯合體”中,人與人之間的交往、聯合、甚至敘談都是充分的,“人與人之間的兄弟情誼在他們那里不是空話,而是真情,并且他們那由于勞動而變得堅實的形象向我們放射出人類崇高的精神之光。”很顯然,現實的、形下的共產主義運動又必將生發出超越的、形上的共產主義意蘊和力量。

                        辯證地把握“共產主義”的現實性與超越性

                        事實上,“共產主義”本身就具有現實性和超越性的雙重維度。正如張曙光教授所言:作為理想和信仰而存在的“共產主義”——共產主義“理念”,體現的是人類社會歷史的本質和大道之行,所以能夠成為人的道義的源泉,并對現實有巨大而持久的批判力量;作為歷史和現實存在的“共產主義”——共產主義“運動”及“形態”,則體現了人類具體的社會歷史演進,不可能成為人類社會發展的終極形態,相反,它還要被置于審視和批判的位置上。因此,偏執任何一方,都是片面的,僅僅囿于純粹現實性的共產主義只能是粗陋的共產主義的代名詞,而一味追求超越性的共產主義必然導致“烏托邦主義”。

                        應該說,馬克思本人并不承認自己是烏托邦主義者。從某種意義上講,他的一生正是“批判烏托邦主義者”的一生,“在這種批判中,馬克思表明自己是黑格爾的學生,特別是這樣的黑格爾的學生……反對一切描繪社會未來狀態、反對一切無中介地同現實存在相對立的空洞的應該”。按照施米特的理解,馬克思“確實超出了黑格爾所設定的界限,即超出那對一切歷史的未來說來是超然的思辨界限。馬克思追隨黑格爾,雖然反對空洞的理想,卻沒有停止對現實存在著的東西進行理解和分析。”也就是說,“在馬克思那里,烏托邦意識以潛藏在目前存在著的東西中的可能性為基準,去預想未來的人類現實。在馬克思那里,對狀況的嚴密分析和預見未來的意識,一起組成歷史過程的要素。”因此,從現實的基地上生發出來的“共產主義”截然不同于空洞的“烏托邦主義”。

                        那么,應當如何評判馬克思對共產主義的“價值懸設”或“價值承諾”呢?其實,人類社會發展的一切階段都有對更加美好、更加理想的生活的期盼,進而構筑了形形色色的烏托邦或社會理想。值得深思的是,為什么烏托邦的傳統源遠流長?為什么社會理想對于人類又具有如此強烈的吸引力甚至永恒魅力?從根本上來說,人是社會的人,社會是人的社會,社會理想歸根到底是人的理想,是人對未來美好社會圖景的展望和構想,也就是說,共產主義的價值預設及其“應當”邏輯源于人對生活“意義”和社會“秩序”的追尋。

                        最后,辯證地把握共產主義的現實性與超越性,還應當有這樣一種基本的理論常識和自覺,即共產主義必勝,但絕不會速勝;共產主義是長期的,但絕不是遙遙無期的。

                      理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識篇3

                        摘要:未來共產主義是社會主義發展的高級階段,它指的是當物質發展極為豐富,社會高度和諧,人民精神境界極大提高,人民按需分配的一種理想社會。隨著社會的發展,未來共產主義社會實現的可能性受到很多專家學者的質疑,認為未來共產主義社會的實現是一種等同托馬斯.莫爾、傅里葉等人理論思想的空想社會主義,本文從歷史范疇、人類歷史發展的基本規律等角度來分析未來共產主義社會發展的歷史必然性。

                        關鍵詞:共產主義按需分配歷史必然性

                        實現共產主義社會是馬克思主義最崇高的社會理想。馬克思在《哥達綱領批判》中指出:“在共產主義社會高級階段,在完全超出資產階級權利的狹隘界限時,社會才能在自己的旗幟上寫上;各盡所能,按需分配!”①所謂按需分配,簡單意義上來講,就是廣大民眾需要什么,這個社會就提供給民眾所需的消費品,把人們的需要作為分配的標準和尺度,讓人們的需要走在分配的前面。雖然空想社會主義者最早提出“各盡所能,按需分配”的原則,但是他們并沒有建立在科學的基礎上,馬克思主義經典作家在空想社會主義的基礎上繼承并發展了這一學說。它是馬克思關于共產主義社會的一個基本觀點。它并不是空想,而是完全能夠實現的。

                        一、共產主義社會的過渡符合社會歷史發展的規律

                        關于社會經濟形態的劃分,馬克思恩格斯在《德意志形態》一書中指出,按照從低到高的發展形態依次為:“部落所有制、古代公社所有制、封建主義所有制、資本主義所有制、社會主義所有制最后過渡到共產主義所有制”。②當然一個國家不必經歷所有的所有制形態,可以是跳躍式的前進,螺旋式的上升,但基本的發展順序是不能顛倒的,從社會歷史發展的基本形態來看,共產主義社會的過渡是符合社會歷史發展的規律的,也就是說共產主義社會的實現具有現實可能性,首先在理論上是行得通的,經過很長一段時間的發展,生產力不斷提高,物質財富不斷地積累,及精神財富的不斷豐富,當社會發展的量集聚達到一定程度,總能達到質的根本改變,只不過這樣時代的來臨是我們無法體驗到和與預知到的,我們不能確切的說共產主義明天實現或者共產主義哪一天實現,共產主義社會的實現本身就是一個漫長的過程,它需要經歷很長時間的發展,因為我們無法預知到未來社會在具體什么時間發展到什么時間,這是所有科學都無法預知的。但就共產主義社會實現的可能性看,它在理論上是符合社會歷史發展規律的,在實踐上達到了上面我們所說的條件也是具有實現的可能性的。因此,共產主義社會的實現并不是一種空想,它是在特定歷史條件下,在符合社會歷史發展規律下,人們對美好未來的期盼與設想,無論社會經歷了怎樣的發展,這種期盼與猜想永遠是指引我們朝著中產主義康莊大道前進的導向。歷史是發展著的,人類社會在不斷進步,堅信總有一天我們終將會實現這個遙不可及的共產主義夢。

                        二、科技的發展為共產主義社會的實現提供了條件

                        首先應該明確的是,共產主義社會的一個最基本的特征就是按需分配,那么,在具備了極為豐富的產品之后,如何分配到每個人手里就是一個值得思考的問題了。因為,一方面全體社會成員數量相當龐大,每個人的需要又各不相同;另一方面,需要分配的產品也數量龐大,產品種類也極具復雜,那么,這就要依賴于發達的科技了。

                        我們提到,共產主義社會的實現需要以巨大的社會生產力為基礎,那么巨大社會生產力的產生必然會消耗社會資源和能源,那么,在未來共產主義社會,資源的有限性特別是不可再生資源怎么能夠滿足不斷增長的需求呢,這就需要科技的發展來為我們提供可以代替不可再生資源的新能源,比如說,在現代社會,我們可以利用一些清潔能源,例如:風能、太陽能、潮汐能、地熱等代替不可再生資源的使用。在未來共產主義社會,隨著科學技術的發展,我們會研發出既能夠滿足需要又可以保護環境的健康的能源,而且這些能源可以源源不斷的提供給我們需求,它不但不會隨著我們的需求的增加而總量減少,而且會產生一種循環,我們使用多少,它就會補給總量多少。因此,未來共產主義社會,科學技術的發展資源的迅速發展彌補了資源的有限性這一缺陷,不僅如此,在其他一些方面,例如,生活或者學習中,科學技術的發展也為共產主義社會的實現提供了條件。

                        三、共產主義社會的實現是一個長期性的全球性的過程

                        在共產主義社會到來之前,我們還要很長的路要走,我國依然處于社會主義初級階段,生產力水平還很低下,西歐一些發達資本主義國家雖然生產力比較高,但依然不夠,而且資本主義的弊病時不時的會暴露,資本主義的一些矛盾依然存在,貧富差距依然很大,再加上南非東亞一些落后國家,生產力發展水平不高,人民生活水平還很低下。因此,它與共產主義社會所設想的按需分配,生產力水平極大發展,精神極大豐富相比,無論在規模上還是在質量上,都不可同日而語,所以,共產主義社會的實現依然任重而道遠。因此,我們必須在堅定信念的基礎上,一方面轉變國家經濟發展方式,堅持科學發展觀的發展理念,大力發展生產力,增加物質財富,提高人民的生活水平;不斷增強人們的思想道德建設和和精神文明建設,豐富人們的精神境界,創造越來越多的精神財富;不斷進行改革與創新,建設創新型國家。另一方面,增強國家與國家間的聯系,維護世界和平,加強國際合作,彼此互通有無,不搞霸權主義和強權政治,促進共同發展。最后,全世界人民應該聯系起來,為實現共產主義社會而不斷努力。

                        共產主義社會的實現不是一蹴而就的,它是一個漫長而又曲折的過程,我們不能因為它不可預見或者說是個漫長的過程就斷定它的不可實現性,我們必須堅定信心,未來很遙遠,但經過一代又一代艱苦勤奮的奮斗,未來共產主義社會終會實現。正如程恩富在《現代馬克思政治經濟學的四大理論假設》中所說:“共產主義社會的實現將是一個歷史的過程。因此,我們不能非歷史的談共產主義,我們現在只是提出一些設想,至于是否符合實際,還有待于未來的實踐去檢驗”。③

                        注釋:

                        ①《馬克思恩格斯選集》第三卷,人民出版社,1995年,第305-306頁。

                        ②《社會主義思想史綱》中共中央黨校出版社,1997年,第106頁。

                        ③程恩富:《現代馬克思政治經濟學的四大理論假設》,《中國社會科學》,2007年,第1期。

                        (作者簡介:魏麗霞,碩士研究生,中共湖南省委黨校,科學社會主義專業。)

                      理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識篇4

                        在人類社會發展的歷史長河中,對于理想的社會存在狀態和社會制度的追求始終是最為激蕩的洪流,而這所有的洪流最終將匯聚成人類文明的最高階段:共產主義。共產主義作為一種理想的社會形態和科學的社會制度,一定會在不斷的實踐發展過程中始終指引著人類文明前進的步伐。

                              一、共產主義作為共產黨人的價值信仰和追求有著科學的內涵

                              馬克思認為,共產主義社會是“自由人聯合體”,即“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。共產主義的本質是追求每一個人的自由而全面的發展,這實質上體現了以人為本的科學發展觀和人類史上最為崇高的價值理念,是人類社會發展的最高理想和價值追求,它超越了以往的所有社會形態的價值理念。因此,共產主義理應成為人類社會發展的終極追求目標。所以,對共產主義的理解和把握首先應從本質上從價值理念層面上去把握,而不應僅僅從物質層面去理解和把握。否則,就會陷入形而上學而看不到事物的本質。

                              共產主義是所有共產黨人的崇高理想和價值追求,是人類社會發展最理想的社會形態。共產主義社會形態的實現,是建立在馬克思恩格斯對人類社會運動規律的深刻揭示和科學把握之上的。馬克思主義是科學理論,是經得起考驗的真理力量,體現著社會發展運動的客觀規律和立場,它既不是空想也不是臆造的,有著嚴密的內在邏輯和堅實的理論基礎。人類發展的歷程在不斷印證著資本主義必然滅亡和社會主義必然到來的歷史邏輯,科技經濟社會的發展也在不斷預演著共產主義必將到來的客觀現實。

                              二、共產主義是一個不斷發展變化進步的現實運動

                              共產主義是一個不斷實踐、運動、發展、變化、進步的過程,人類有史以來的社會實踐正是一個不斷追求發展進步讓更多人獲得自由發展的過程。因此,從這個意義來講,整個人類發展的過程就是一個不斷實踐、不斷發展進步最終實現共產主義的過程,是個從低級到高級、從不發展到發展、從少數人發展到多數人發展,直至所有的人都能得到全面自由發展的過程,是一個從量變到質變,逐步接近共產主義的奮斗目標的過程。因此,我們取得的每一個進步,實現的每一步發展都是在社會自身運動的過程中在不斷的積累著共產主義因素的過程,這個變化進步的過程是不以人的意志為轉移的,是由社會發展規律所決定的,是社會矛盾運動的結果。而且不管目前處在哪個發展階段、哪種社會形態,不管承認與否,大家都在這條最終通往共產主義的大道上,人類只要追求向上向前發展就是在不斷接近共產主義的目標,因此人類所進行的一切推進社會發展進步的活動,都是在為共產主義遠大目標的實現不斷積累物質基礎和文明成果。因此從這個意義上講,共產主義已經在路上。

                              當代資本主義之所以能夠繼續取得發展和進步,正是因為它學習吸收了馬克思主義、社會主義的合理成分不斷進行自身的改良,逐步建立了比較完善的社會保障制度,實行社會財富的二次分配,緩解了自身的矛盾和危機,使資本主義生產關系得到延續,這恰恰說明了馬克思主義、社會主義的偉大和勝利,而絕不是資本主義自身的勝利,是資本主義向社會主義“投降”、學習、借鑒的結果。而這個結果的取得絕不是資產階級的良心發現,是工人階級不斷斗爭取得的結果,是資本主義的社會矛盾運動的結果,這種資本主義自身的社會矛盾運動也是社會主義、共產主義運動的重要組成部分,是一個促進資本主義不斷量變的過程,這種量變體現為共產主義基本要素不斷積累,達到一定程度后必然發生質變,實現社會形態更替。

                              在當今中國,要實現共產主義的最終奮斗目標,同樣必須建立在社會主義社會充分發展和高度發達的基礎上,必須經歷一個長期的不斷發展和完善的社會主義歷史過程,必須沿著中國特色社會主義道路不斷前進。必須始終堅定道路自信、理論自信和制度自信,遵循人類歷史發展規律,社會主義建設規律和中國共產黨執政規律,不走邪路歪路老路,同時借鑒世界上一切先進的文明成果,將實現共產主義的遠大理想同我們黨在現階段的最低綱領結合起來,腳踏實地的推進我們的事業。

                              人的發展是無止境的,社會的發展是無止境的。但這種發展在滿足了物質層面的正常需求之后,更本質的體現在精神、文化發展的層面上,從這個角度講,物質需求有限度,精神發展無止境,共產主義永遠在路上。

                              三、共產主義作為一種理想的社會形態是一種歷史必然

                              資本主義自身的矛盾依靠自身的改良、變革無法從根本上克服解決,資本主義雖然學習吸收了社會主義的合理成分,有效地緩解了自身矛盾,促進了發展。但這種改變是有限度的,如果不從根本上突破所有制的性質,則資本主義自身的矛盾只會呈現不斷深化、不斷擴展的趨勢。資本主義戰后普遍施行高稅率,加大政府二次分配權重,實現了一個時期較好發展。但隨著競爭加劇,各國為提高本國企業的競爭力,又不得不逐步降低稅率,這樣必然帶來兩個方面的結果:一個是國家的財政收入大幅減少,為了保持社會福利,各國政府只能大量舉債,致使債務危機頻發,為緩解債務,只能開動印鈔機,并從一國逐步擴展到資本主義陣營,最終演變成金融危機,因此金融危機說到底還是資本主義自身矛盾不可調和的必然產物,而且只要資本主義生產關系不改變,這種危機必然會周期性爆發,且一次比一次嚴重。另一個是進一步擴大了兩極分化。據統計,目前美國1%的最高收入群體擁有全國25%的財富,是1980年水平的2倍,而10%的最高收入人群的財富同期增長了3倍,不平等現象越來越嚴重,社會代價越來越高。諾比爾經濟學獎得主斯蒂格利茨曾指出,全球化不僅僅拉大了國家間的貧富差距,而且加強了本國社會內部的不平等。因此,資本主義自身矛盾運動的結果必然是走向社會主義、共產主義,這是客觀規律、歷史必然,不以人的意志為轉移。

                              今天的中國社會,出現了共產主義“虛無縹緲論”“遙不可及論”等錯誤的觀點和看法,針對這些觀點看法,必須正本清源。馬克思的共產主義思想,是建立在對資本主義的“病理解剖”基礎之上,是運用歷史唯物主義剖析資本主義社會、預測未來社會發展方向的必然邏輯歸宿,馬克思本人早已對共產主義的實現進行了闡述,他立足于現實性基礎,得出“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胚胎里成熟以前,是決不會出現的”因此,在資本主義這個軀殼還能容許生產力發展的前提下,共產主義不會自動到來,同樣,如果沒有高度發達的生產力和極大豐富的物質基礎為前提,共產主義也決不會出現。共產主義作為一種社會制度,代表著一種社會生產力持續高度發展、物質財富極大豐富、階級差別徹底消失,以及全體社會成員的思想道德品質都能達到很高層次的社會階段,這個階段是不可能在短期內“跑步”進入的,必須要經過一個連續性的發展增長過程,是各種共產主義要素逐步積累的過程。

                              當前,隨著科學技術的日新月異和突飛猛進,應該說我們離物質財富極大豐富和按需分配的目標在一步一步接近。比如,我們正在進行熱核聚變的可控利用實驗,即人造太陽,已經取得了初步成功。科學家估計,根據目前世界各國的研究狀況,這一夢想有可能在30到50年后實現,屆時,穩定運行的熱核聚堆所產生的能量可以夠人類使用數億年乃至數十億、百億年,人類將從“石油文明”走向“核能文明”,徹底解決能源對人類的束縛。能源問題解決了,則物質財富極大豐富的問題也就基本解決了。因為理論上講,只要有足夠的能源就能生產出足夠的物質來,能源和物質是相互轉化的。至于按需生產分配,由于互聯網和物聯網時代的到來,個性化定制,按需生產、分配已經成為現實。以上這些是共產主義必然到來的物質支撐。同時對于物質財富極大豐富要有一個正確的科學認識。所謂的物質極大豐富,是相對于人的正常需求而言的,只要能滿足人們的正常衣、食、住、行等物質需求,就算是極大豐富了,剩下的就是追求精神層面的發展和進步了,而不是讓人類停留在物質層面上的窮奢極欲。因此,從這個意義上講,即使在現階段,我們的生產力還不是高度發達,但全社會的商品供應、物質消費也已經在很大程度上基本上滿足了人們的正常需求,甚至對有些富裕階層完全可以滿足他們的物質需求。因此,僅從物質層面上看已經讓很多人在很大程度上實現了“共產主義”,而目前存在的最大問題是財富分配嚴重不公。如果能夠相對公平地分享財富,則會讓更多的低收入人群也能過上相對體面富足的生活。所以,改變生產關系,消除兩極分化也是共產主義的應有之義。

                              共產主義的價值理念,是中國共產黨人的價值追求和信仰。堅守共產主義的理想信念,必須堅持全心全意為人民服務這個中國共產黨人的根本宗旨。馬克思曾經在一封信中說過,“如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業,那么重擔就不會把我們壓倒,因為這是為大家而獻身;那時我們所感受到的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣,我們的幸福將屬于千百萬人,我們的事業將默默地、但是永恒發揮作用地存在下去,而面對我們的骨灰,高尚的人們將灑下熱淚!”作為中國共產黨人,理想信念就是我們精神上的鈣,共產主義的信仰就是共產黨人的靈魂!正如習總書記多次強調的那樣,“人民對美好生活的向往,就是我們的奮斗目標。”讓我們更加緊密地團結在以習近平同志為總書記的黨中央周圍,為實現中華民族偉大復興的中國夢,進而推動人類社會最終邁向共產主義而努力奮斗!

                      理論聯系實際,闡述你對實現共產主義必然性與長期性的認識篇5

                         共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想是中國共產黨人的精神支柱和政治靈魂,也是保持黨的團結統一的思想基礎。習近平總書記明確指出,樹立堅定的理想信念“必須建立在對馬克思主義的深刻理解之上,建立在對歷史規律的深刻把握之上”。這為我們做好共產主義理想和中國特色社會主義共同理想教育,進一步領會和把握共產主義理想提供了方法論指導。

                        一、共產主義理想源自對現代資本主義社會的批判和超越

                        作為一種社會理想,共產主義理想不是無本之木,其源自對現代資本主義社會的深刻批判。作為這一批判代表的馬克思和恩格斯,其一生都在矢志不渝地從事這項偉大的事業。歷史上,人們觀察和審視資本主義社會呈現出多元的視域,如科學技術的進展、工業革命的發生、形而上學變革、資產階級革命、宗教變革以及文化層面的變化等等。馬克思立足于新唯物主義哲學的變革,創造性地進行了偉大的政治經濟學批判,從而達到了對資本主義社會批判的高峰,其批判的廣度和深度至今無人可及。可以說,正是基于對其歷史唯心史觀和資本邏輯的雙重批判,馬克思才得以完成對現代資本主義社會的徹底批判,通過走向歷史的深處而邁向人類的光明未來。

                        馬克思指出,資本主義社會的產生根源于資本的產生。“只有資本才創造出資產階級社會,并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。”(《馬克思恩格斯文集》第8卷,人民出版社2009年版,第90頁)在資本邏輯控制下,人的存在變成了資本生產鏈條上的工具,人不單單是一個純粹的人,而是異化成了剩余價值的生產工具。我們可以通過馬克思對資本本質的揭露來深化對資本主義的批判。馬克思認為資本的本質之一是社會關系。“資本不是一種物,而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系。”(《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社2009年版,第877頁)顯然,這種社會關系是顛倒了的社會關系,是物支配活勞動,而不是相反。

                        資本的本質還是一種權力。這種權力是資本主體性的一種體現,同時也是人的主體地位異化的結果。人本來應該是主體,但是卻淪為資本的奴隸,在資本主義社會,資本不支配人,人就變得毫無價值。這種對無酬勞動的支配權實際上就是對剩余價值的掠奪權和控制權。在資本邏輯下的技術革命、產業變革、政治革命、哲學革命等等,最終都是為資本服務,為資本增值服務。資本的增殖與積累雖然由工人實現,但是并沒有給工人帶來財富,只是促使資本進一步壓榨工人,強化對工人剩余價值的掠奪和控制,導致工人在異化的路上越走越遠。沃勒斯坦指出:“我們這個時代巨大的社會憂患仍然是異化,馬克思使我們得以設想另外一種社會秩序。”(《自由主義的終結》,社會科學文獻出版社2002年版,第227頁)

                        遵循馬克思的批判框架,我們會發現在資本主義體系中,自由、平等、人權的抽象政治口號和承諾,被市場交換的自由平等所兌換,資本主義曾經最為自傲的天賦人權便被置換為“商賦人權”。“資本既然存在,也就統治著整個社會,所以任何民主共和制、任何選舉制度都不會改變事情的實質”。(《列寧選集》第4卷,人民出版社2012年版,第38頁)為了找回勞動本真意義,馬克思和恩格斯為我們設想了一種新的社會秩序,即共產主義社會。在共產主義社會中,生產資料不再為某一類人或某一階級所占有,而是屬于所有人,并根據每個人的需要來進行分配,人的勞動變成了自由全面發展的需要,也只有當勞動本來的意義得以彰顯,人的解放才能實現,大寫的人才能成為現實。

                        二、共產主義理想源自馬克思主義一貫的人民性立場

                        人民性立場是馬克思批判現實、展望未來的根本立場和原則,也是馬克思社會理想的價值意蘊和根本旨趣,這種立場和原則貫徹其理論創作的始終。馬克思主義的人民性立場集中體現在人的解放這一命題上。在馬克思看來,人的解放要擺脫兩種控制,即自然力的控制和資本的控制,而擺脫資本也就是社會關系的控制最為關鍵。這是馬克思全面審視人類社會發展的歷史,特別是對現代資本主義社會進行深刻批判所得出的重要結論。

                        社會分工和資本主義生產關系的存在必然會導致人的異化,現代社會私有制的存在更加重了人與人之間的不平等。人的解放的實現過程與逐步揚棄人的異化過程凸顯了人類歷史發展的內在矛盾性,新的社會秩序就是在不斷克服這種矛盾基礎上才得以構建與發展。馬克思的理論視野超越了之前歷史上所有關于人類自由、解放的思想。新的“人的解放”就是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。這一富有“人類性”和“現實性”的解放既是人的個性的全面實現,也是人的能力的全面發展。

                        人的解放從時間上來說具有長期性。第一,人的解放首先要從思想上揚棄私有制,樹立人的解放的意識,建立共產主義社會必勝的信念。這實質上是思想的解放。第二,要將思想上的解放落實到共產主義行動之中。實現人的解放僅僅解決認識問題是遠遠不夠的,最重要的是必須付諸實踐。“要揚棄私有財產的思想,有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產,則必須有現實的共產主義行動。歷史將會帶來這種共產主義行動,而我們在思想中已經認識到的那正在進行自我揚棄的運動,在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程。”(《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009年版,第232頁)

                        人的解放從過程上說具有歷史性。首先是要揭示出解放的實質,“‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動,‘解放’是由歷史的關系,是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”。(同上書,第527頁)其次,要揭示出如何解放,實現解放的第一要務是勞動意義的轉變,即當生產勞動不再是資本行使權力的起點,勞動也就不再是人的負擔。最后,要明確解放之后何去何從的問題,即擺脫了受束縛受壓迫的狀態之后,如何再去建立一個真正的共同體。

                        不管是對思想觀念的批判,還是對行為運動的批判,如果都還停留在對舊制度和舊社會的不滿之中,解放則永遠不可能實現。馬克思強調的人的解放是直接沖破舊制度和舊社會,建立一個嶄新的制度和社會。在資本主義社會中,解放運動的發起者是以無產階級為主的人民群眾,但是這并不意味著推翻私有制和資本主義社會之后就直接變成了共產主義,“在資本主義社會和共產主義社會之間,有一個從前者變為后者的革命轉變時期”。(《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社2009年版,第445頁)在馬克思看來,在共產主義的第一階段還并不是真正意義上的平等,對私有制的揚棄要依靠現實的共產主義運動,而這一運動又是一個漫長的歷史過程。因此也只有在共產主義的高級階段,“才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配”!(同上書,第436頁)

                        三、對當代資本主義發展進行歷史方位判定與理論反思

                        就馬克思對主體性資本批判的最終結果看,歷史發展出現兩個必然,即資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利。但是就目前資本主義社會的發展現狀來看,我們還需客觀、理性、科學地對其進行界定和深入研究。

                        首先,資本主義社會存在和發展的前提條件仍舊在一定范圍內長期存在,也即說主體性資本消亡的歷史條件還遠未達到。馬克思指出,“在資本成為生產力發展的限制因素之前,資本通過自身增殖不斷推動社會生產力的發展”。馬克思、恩格斯對資本的歷史性貢獻的結論是慎重的、嚴肅的。在他們看來,人類進入到資本主義社會以來,社會得到空前解放和發展,“它(資本)創造了這樣一個社會階段,與這個社會階段相比,一切以前的社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜”。(《馬克思恩格斯文集》第8卷,人民出版社2009年版,第90頁)

                        其次,馬克思、恩格斯在強調資本主義促進人的發展的巨大進步意義和文明作用的同時,洞察了資本主義阻礙人的解放的反動性。資本家為了獲取更多的剩余價值,必須要擴大社會生產,實現生產的社會化,但是生產資料私有制又是資本主義社會穩固的基礎,因此,資本的自我增殖必將導致資本邏輯的自我否定和自我瓦解,進而資本邏輯最終將自取滅亡。“生產資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。”(《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社2009年版,第874頁)可以說,資本邏輯最終導致了資本主義制度的滅亡。表面上看工人的辛勤勞動換來了工資,滿足了自身的需要,但是實際上卻使得資本變得愈發富裕,而自己愈發貧困,這種貧困不僅是簡單的溫飽問題,而是工人的全面發展問題。這些問題在資本主義社會是無法解決的,如果解決工人的全面發展問題,勢必首先要否定資本邏輯,那就相當于否定了資本主義社會的運行機制,以共產主義取代資本主義,才能最終解決這個問題。

                        第三,在共產主義的第一階段,還需認真對待和分析社會發展的具體程度和水平。馬克思從歷史生成的立場看待共產主義的誕生,“我們這里所說的是這樣的共產主義社會,它不是在它自身基礎上已經發展了的,恰好相反,是剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”(《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社2009年版,第434頁)帶有弊端的共產主義社會的第一階段是不可避免的,因為“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”。(同上書,第435頁)可以看出,面對未來,馬克思是充滿激情與樂觀的,面對現實又是異乎冷靜的。

                        這即意味著,在相當長的時間里資本主義社會仍然是存在的,資本主義與社會主義的共存具有長期性。關鍵在于,應當采取科學的立場和方法看待關于資本主義社會的一切,同時對共產主義社會進行展望與謀劃。在此階段,中國特色社會主義道路是我們追求共產主義的必經之路,這是我們對中國特色社會主義理應樹立的信心所在。

                        四、共產主義理想與社會個體發展之間是共生關系

                        每個人的全面自由發展是馬克思主義的價值追求,也是共產主義社會的根本價值所在。共產主義理想不僅沒有脫離社會個體,反而比以往任何社會更加強調社會個體。這是面對共產主義理想與社會個體關系時我們首先要把握的邏輯前提。

                        共產主義理想與社會個體發展從根本上說是一種共生關系。馬克思在研究社會發展一般規律的同時深入地探究了人的發展階段問題,認為人的發展階段性與人的發展歷史性是相統一的。人的全面發展應該包括:人的能力、人的社會關系以及人的個性的全面發展。要以發展和辯證的觀點把握這一共生關系,既不能幻想社會個體在這三大方面尚存在缺失的情況下共產主義理想就能實現,也不能認定除非社會個體在這三大方面都同步獲得全面發展了,共產主義才能最終實現。原因在于無論是人的全面發展還是共產主義的實現,都是一個漸進的歷史發展過程,二者是在對應共生中獲得發展的。社會個體理應在把握人的發展內涵基礎上積極塑造自我,提升自我,實現自我,這種能動的積極發展也是為共產主義理想的逐步實現提供資源和條件。反過來,共產主義理想的每前進一步都是為個體尋求更高層面的發展提供平臺和支撐。

                        當前,金融化主導的全球化進程復雜曲折,保守主義嬗變出新的形態,國際金融化積累模式的內在悖論及其導致的金融危機、全球經濟低迷乃至政治秩序的紊亂,都凸顯了當代資本主義發展的困境。在此背景下不同發展道路、制度、理論的交鋒越加激烈,這些都對共產主義理想與信念的堅守造成了現實的困難。新時期的共產主義理想教育首要的是深刻領會馬克思主義的理論要旨,在緊扣歷史發展規律基礎上牢固樹立關于人的解放的根本立場,遵循關于人的全面自由發展的根本原則。這是人類未來新形態社會區別于人類過往社會的本質所在,也是共產主義理想保持恒久感召力和價值的根源所在。

                      熱門標簽: 黨的組織機構 黨的組織機構主要包括
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